大足石刻位于重慶市大足區(qū)境內(nèi)，是唐末、宋初時期宗教摩崖石刻，以佛教題材為主，儒、道教造像并陳，是著名的藝術(shù)瑰寶、歷史寶庫和佛教圣地，有“東方藝術(shù)明珠”之稱。

大足石刻群有75處，5萬余尊宗教石刻造像，總計10萬多軀，銘文10萬余字，其中以寶頂山和北山摩崖石刻最為著名，其以佛教造像為主，是中國晚期石窟造像藝術(shù)的典范。與敦煌莫高窟、云岡石窟、龍門石窟、麥積山石窟等中國四大石窟齊名，是古代漢族勞動人民卓越才能和藝術(shù)創(chuàng)造力的體現(xiàn)。

大足石刻時間跨度從9世紀到13世紀，以其藝術(shù)品質(zhì)極高、題材豐富多變而聞名遐邇，從世俗到宗教，反映了中國這一時期的日常社會生活，證明了這一時期佛教、道教和儒家思想的和諧相處局面，被譽為9世紀末至13世紀中葉石窟藝術(shù)陳列館。

大足石刻規(guī)模之宏大，藝術(shù)之精湛，內(nèi)容之豐富，保存之完好，更是世界罕見。眾多國內(nèi)外政要、名人為之驚嘆并大加贊譽，是中外游客川渝之行的必游之地。

建設肇始

大足縣，建于公元758年（唐乾元元年），隸屬昌州。公元885年（唐光啟元年），昌州由靜南縣遷治大足。至公元1279年（南宋末年），大足一直是昌州州治所在縣。大足石刻中的“五山”摩崖造像即在這近400年間完成。

現(xiàn)存大足石刻作品中，最早的為鑿于公元650年（初唐永徽元年）的尖山子摩崖造像，其后200多年間僅新開鑿圣水寺摩崖造像一處。這兩處初、中唐造像總共不過20龕。直到公元885年昌州遷治大足后，摩崖造像方漸大興。[2]

公元892年（唐景福元年），昌州刺史，充昌、普、渝、合四州都指揮，靜南軍節(jié)度使韋君靖，在縣城北龍崗山（今北山）營建“糧貯十年，兵屯數(shù)萬”的永昌寨的同時，首先在北山鑿造佛像。此后，州、縣官吏和當?shù)厥思潯⑵矫瘛⑸岬认嗬^效法，直到公元907～965年間（時為五代十國時期。四川為蜀國，史稱前蜀、后蜀）營造佛像不斷，形成大足石刻史上第一個造像高潮。

造像發(fā)源

源于古印度的石窟藝術(shù)自公元3世紀傳入中國后，分別于公元5世紀和7世紀前后（魏晉至盛唐時期），在中國北方先后形成了兩次造像高峰，但至公元8世紀中葉（唐天寶之后）走向衰落。于此續(xù)絕之際，位于長江流域的大足縣境內(nèi)摩崖造像異軍突起，從公元9世紀末至13世紀中葉建成了以“五山”摩崖造像為代表的大足石刻，形成了中國石窟藝術(shù)史上的又一次造像高峰，從而把中國石窟藝術(shù)史向后延續(xù)了400余年。此后，中國石窟藝術(shù)停滯，其他地方未再新開鑿一座大型石窟，大足石刻也就成為中國石窟藝術(shù)建設史上最后的一座豐碑。

晚唐造像

自公元892—1252年的360年間（晚唐景福至南宋淳佑年間），大足先后建成佛教、道教和“三教”造像區(qū)34處，造像數(shù)量占大足石刻總數(shù)的80%左右。其中除北山摩崖造像始鑿于公元892年晚唐景福元年外，其余均為公元1082—1252年北宋元豐至南宋淳佑的170余年間建成。

公元13世紀末葉南宋晚期，因戰(zhàn)亂石刻造像中斷。至15世紀末明代永樂年間，摩崖造像方漸復蘇，一直延及晚清。公元15世紀初至19世紀末（明、清兩代）的500年間共有摩崖造像39處，其中雖不乏佳品，但多為小型造像區(qū)，造像數(shù)量也不足今大足石刻造像總數(shù)的20%。

北宋造像

公元965—1077年的百余年間（北宋乾德至熙寧年間），摩崖造像停滯，至今全縣未發(fā)現(xiàn)一龕當時的紀年造像。此時寺院內(nèi)供養(yǎng)石刻圓雕造像興起。今有遺跡可尋或有文可征者，縣東有大鐘寺，縣西有石壁寺，縣北有延恩寺等多處。至本世紀80年代，僅大鐘寺一處，就出土佛教圓雕紀年造像百多件。

公元1078～1173年（北宋后期的元豐至南宋初期的紹興、乾道年間），大足石刻造像掀起第二個高潮。自公元1082年（元豐五年）大莊園主嚴遜舍地開鑿石篆山釋、道、儒“三教”造像區(qū)起，縣境內(nèi)摩崖造像此起彼伏，先后開鑿出佛教、道教和“三教”造像區(qū)32處。南山、石門山造像區(qū)和北山多寶塔均于此間建成。始鑿于公元892年的北山造像區(qū)，歷時250多年，亦至公元1146年南宋紹興十六年建成。

公元1174～1252年的70余年間南宋淳熙至淳佑年間，時稱“六代祖師傳密印”的大足僧人趙智鳳，承持晚唐川西柳本尊創(chuàng)立的佛教密宗教派，于寶頂山傳教。他以弘揚佛法為主旨，清苦七十余年，四方募化鑿造佛像近萬尊，建成了中國佛教密宗史上唯有的一座大型石窟道場，使大足石刻造像達到鼎盛。其間縣境其他處造像基本停滯。四方道俗云集趙智鳳座下，石刻高手聚集寶頂山競技獻藝。寶頂山成為中國佛教密宗成都瑜伽派的中心地。

五山造像

公元13世紀末和17世紀中葉，大足曾兩度遭受兵燹。“五山”摩崖造像中，除寶頂山圣壽寺兩次焚毀、兩度重修外，摩崖造像一直保存完好。

“五山”摩崖造像建成后，除世俗裝絢、培修外，直到19世紀末至本世紀初年，當?shù)孛癖姴旁谠煜駞^(qū)旁增刻觀音、山神、天公地母等少數(shù)幾個小龕。現(xiàn)基本上保持了唐、宋時期造像的規(guī)模和風貌。1949年中華人民共和國建立后，一直妥善保護，并對公眾開放。

以北山、寶頂山、南山、石篆山、石門山（簡稱“五山”）摩崖造像為代表的大足石刻是中國石窟藝術(shù)重要的組成部分，也是世界石窟藝術(shù)中公元9世紀末～13世紀中葉間中國晚唐景福元年至南宋淳佑十二年最為壯麗輝煌的一頁。大足石刻始建于公元650年唐永徽元年，興盛于公元9世紀末至13世紀中葉，余緒延至明、清，是中國晚期石窟藝術(shù)的代表作品。

“五山”摩崖造像以規(guī)模宏大，雕刻精美，題材多樣，內(nèi)涵豐富，保存完好而著稱于世。以集釋佛教、道道教、儒儒家“三教”造像之大成而異于前期石窟。以鮮明的民族化、生活化特色，在中國石窟藝術(shù)中獨樹一幟。以大量的實物形象和文字史料，從不同側(cè)面展示了公元9世紀末至13世紀中葉間中國石窟藝術(shù)風格及民間宗教信仰的重大發(fā)展、變化，對中國石窟藝術(shù)的創(chuàng)新與發(fā)展有重要貢獻，具有前期各代石窟不替代的歷史、藝術(shù)、科學和鑒賞價值。

精彩亮點

世界遺產(chǎn)

1999年12月1日成為聯(lián)合國教科文組織世界文化遺產(chǎn)。

因為滿足世界文化遺產(chǎn)下列評定標準而登錄：（i）代表一種獨特的藝術(shù)成就，一種創(chuàng)造性的天才杰作；（ii）能在一定時期內(nèi)或世界某一文化區(qū)域內(nèi)，對建筑藝術(shù)、紀念物藝術(shù)、城鎮(zhèn)規(guī)劃或景觀設計方面的發(fā)展產(chǎn)生過大影響；（iii）能為一種已消逝的文明或文化傳統(tǒng)提供一種獨特的至少是特殊的見證。

1999年12月1日根據(jù)世界文化遺產(chǎn)遴選標準C（Ⅰ）（Ⅱ）（Ⅵ） 在摩洛哥歷史文化名城馬拉喀什舉行的聯(lián)合國教科文組織世界遺產(chǎn)委員會第23屆會議上表決通過，將我國大足石刻中的北山、寶頂山、南山、石篆山、石門山五處摩崖造像，正式列入世界文化遺產(chǎn)。 中國申報的世界遺產(chǎn)只有一項獲得批準，那就是世界文化遺產(chǎn)“大足石刻”，這也是我國的洞窟石刻類遺產(chǎn)在1987年莫高窟之后的第二次入選。

世界遺產(chǎn)委員會評價：大足地區(qū)的險峻山崖上保存著絕無僅有的系列石刻，時間跨度從9世紀到13世紀。這些石刻以其藝術(shù)品質(zhì)極高、題材豐富多變而聞名遐邇，從世俗到宗教，鮮明地反映了中國這一時期的日常社會生活，并充分證明了這一時期佛教、道教和儒家思想的和諧相處局面。

石窟藝術(shù)

重慶市的大足石刻以其規(guī)模宏大、雕刻精美、題材多樣、內(nèi)涵豐富和保存完整而著稱于世。它集中國佛教、道教、儒家“三教”造像藝術(shù)的精華，以鮮明的民族化和生活化特色，成為中國石窟藝術(shù)中一顆璀璨的明珠。它以大量的實物形象和文字史料，從不同側(cè)面展示了9世紀末至13世紀中葉中國石刻藝術(shù)的風格和民間宗教信仰的發(fā)展變化，對中國石刻藝術(shù)的創(chuàng)新與發(fā)展做出了重要貢獻，具有前代石窟不可替代的歷史、藝術(shù)和科學價值。許多歐洲人、尤其是法國人，對大足石刻寵愛倍加。

大足石刻是大足區(qū)境內(nèi)主要表現(xiàn)為摩崖造像的石窟藝術(shù)的總稱。大足是石刻之鄉(xiāng)，全縣有40多處石刻，造像達5萬多個。其中最著名、規(guī)模最大的有兩處，一處叫寶頂山，一處叫北山。這兩處都是全國重點文物保護單位，是我國晚唐以后石窟藝術(shù)的代表作。大足縣是重慶市所轄郊縣，星羅棋布，公布為文物保護單位的摩崖造像多達75處，雕像5萬余身，銘文10萬余字。其中全國重點文物保護單位6處。

大足石刻開鑿于唐永徽元年（公元650年），盛于宋代。現(xiàn)存摩崖石刻造像5萬余尊，銘文10萬余寧，遍布100多處。其中比較重要的有北山（包括北塔）、寶頂山、南山、石門、石篆山石刻，是大足石刻中規(guī)模最大藝術(shù)價值最高的石刻造像代表。

石刻以佛教造像為主，兼有儒、道造像。具有石窟造像的特征，屬于石窟藝術(shù)的范疇。早期的“廟宇殿堂”式結(jié)構(gòu)，完全是摩崖造像，如大佛灣造像全都裸露在外，與山崖連成一片，給人一種非常直觀的感覺。突破了一些宗教的約束，使造像更具人性化。雕刻形式有圓雕、高浮雕、淺浮雕、凸浮雕、陰雕五種，但主要以高浮雕為主，輔以其他形式。不僅有不計其數(shù)的各階層人物形象，以及眾多的社會生活場面，而且還配有大量的文字記載，是一幅生動的歷史畫卷。

藝術(shù)價值

中國石窟藝術(shù)在其長期的發(fā)展過程中，各個時期的石窟藝術(shù)都積淀了自己獨具特色的模式及內(nèi)涵。以云岡石窟為代表的早期石窟藝術(shù)魏晉時期，公元4—5世紀受印度犍陀羅和笈多式藝術(shù)的影響較為明顯，造像多呈現(xiàn)出“胡貌梵相”的特點。以龍門石窟為代表的中期石窟藝術(shù)隋唐時期，公元6—9世紀表現(xiàn)出印度文化與中國文化相融合的特點。作為晚期石窟藝術(shù)（晚唐至南宋時期，公元9世紀末至13世紀中葉）代表作的大足石刻在吸收、融化前期石窟藝術(shù)精華的基礎上，于題材選擇、藝術(shù)形式、造型技巧、審美情趣諸方面都較之前代有所突破，以鮮明的民族化、生活化特色，成為具有中國風格的石窟藝術(shù)的典范，與敦煌、云岡、龍門等石窟一起構(gòu)成了一部完整的中國石窟藝術(shù)史。大足石刻“三教”造像俱全，有別于前期石窟。以南山摩崖造像為代表的公元11至13世紀中葉的道教造像，是中國這一時期雕刻最精美、神系最完備的道教造像群。石篆山摩崖造像中以中國儒家創(chuàng)始人孔子為主尊的“儒家”造像，在石窟藝術(shù)中可謂鳳毛麟角。以石篆山摩崖造像為代表的佛教、道教、儒教“三教”合一造像，以及以石門山摩崖造像為代表的佛教、道教合一造像在中國石窟藝術(shù)中亦極為罕見。就保存狀況而言，大足石刻是中國石窟藝術(shù)群中保存最完好之一。

“五山”摩崖造像保存完好。全部龕窟與造像，除歷史上對少數(shù)雕像肢體殘損部分有過補塑外，未遭受大的人為和自然災害的破壞。1949年中華人民共和國成立后，在日常維修保護中，嚴格遵守“不改變原狀”的原則，以確鑿文獻、碑刻題記為依據(jù)，采用傳統(tǒng)技術(shù)與現(xiàn)代科學技術(shù)相結(jié)合的手段進行。其設計、材料、工藝、布局等方面均保持了歷史的真實性。在對“五山”造像主體進行保護的同時，注重其周圍環(huán)境的保護，基本上沒有改變其環(huán)境關(guān)系。因此，從總體上看，“五山”摩崖造像基本上保持了歷史的規(guī)模、原狀和風貌。

大足石刻的千手觀音是國內(nèi)唯一真正的千手觀音，約1006個。北山造像依巖而建，龕窟密如蜂房，被譽為公元9世紀末至13世紀中葉間的“石窟藝術(shù)陳列館”。寶頂山大佛灣造像長達500米，氣勢磅礴，雄偉壯觀。變相與變文并舉，圖文并茂；布局構(gòu)圖謹嚴，教義體系完備，是世界上罕見的有總體構(gòu)思、歷經(jīng)七十余年建造的一座大型石窟密宗道場。造像既追求形式美，又注重內(nèi)容的準確表達。其所顯示的故事內(nèi)容和宗教、生活哲理對世人能曉之以理，動之以情，誘之以福樂，威之以禍苦。涵蓋社會思想博大，令人省度人生，百看不厭。南山、石篆山、石門山摩崖造像精雕細琢，是中國石窟藝術(shù)群中不可多得的釋、道、儒“三教”造像的珍品。

對中國石窟藝術(shù)貢獻

大足石刻注重雕塑藝術(shù)自身的審美規(guī)律和形式規(guī)律，是洞窟造像向摩崖造像方向發(fā)展的佳例。在立體造型的技法上，運用寫實與夸張互補的手法，摹難顯之狀，傳難達之情，對不同的人物賦予不同的性格特征，務求傳神寫心。強調(diào)善惡、美丑的強烈對比，表現(xiàn)的內(nèi)容貼近生活，文字通俗，達意簡賅，既有很強的藝術(shù)感染力，又有著極大的社會教化作用。在選材上，既源于經(jīng)典，而又不拘泥于經(jīng)典，具有極大的包容性和創(chuàng)造性，處處反映出世俗信仰懲惡揚善、調(diào)伏心意和規(guī)范行為的義理要求。在布局上，是藝術(shù)、宗教、科學、自然的巧妙結(jié)合。在審美上，融神秘、自然、典雅三者于一體，充分體現(xiàn)了中國傳統(tǒng)文化重鑒戒的審美要求。在表現(xiàn)上，突破了一些宗教雕塑的舊程式，有了創(chuàng)造性的發(fā)展，神像人化，人神合一，極富中國特色。總之，大足石刻在諸多方面都開創(chuàng)了石窟藝術(shù)的新形式，成為具有中國風格和中國傳統(tǒng)文化內(nèi)涵，以及體現(xiàn)中國傳統(tǒng)審美思想和審美情趣的石窟藝術(shù)的典范。同時，作為中國石窟藝術(shù)發(fā)展、變化的一個轉(zhuǎn)折點，大足石刻所出現(xiàn)的許多有異于前期的新因素又極大地影響了后世。

石窟藝術(shù)生活化的典范

大足石刻以其濃厚的世俗信仰，純樸的生活氣息，在石窟藝術(shù)中獨樹一幟，把石窟藝術(shù)生活化推到了空前的境地。在內(nèi)容取舍和表現(xiàn)手法方面，都力求與世俗生活及審美情趣緊密結(jié)合。其人物形象文靜溫和，衣飾華麗，身少裸露；形體上力求美而不妖，麗而不嬌。造像中，無論是佛、菩薩，還是羅漢、金剛，以及各種侍者像，都頗似現(xiàn)實中各類人物的真實寫照。特別是寶頂山摩崖造像所反映的社會生活情景之廣泛，幾乎應有盡有，頗似公元12世紀至13世紀中葉間（宋代）的一座民間風俗畫廊。無論王公大臣、官紳士庶、漁樵耕讀，各類人物皆栩栩如生，呼之欲出。大足石刻中的“五山”摩崖造像，可以說是一幅生動的歷史生活畫卷，它從各個側(cè)面濃縮地反映了公元9～13世紀間（晚唐、五代和兩宋時期）中國社會生活，使源于印度的石窟藝術(shù)經(jīng)過長期的發(fā)展，至此完成了中國化的進程。

對中國佛教密宗史貢獻

按過去佛教史籍記載，中國密宗盛行于公元8世紀初葉，流行于黃河流域，至公元9世紀初日本僧人空海東傳日本后，中國漢地漸至衰落。而北山、寶頂山大量造像及其碑刻文字無可爭辯地表明，公元9至13世紀，密宗在四川不僅未見絕跡，而且處于興盛。公元9世紀末（晚唐）四川西部的柳本尊自創(chuàng)密宗，號稱“唐瑜伽部主總持王”，苦行傳道，弘揚大法。到公元12至13世紀中葉間（南宋中期），高僧趙智鳳承持其教，號稱“六代祖師傳密印”，在昌州大足傳教布道，創(chuàng)建了寶頂山摩崖造像這座石窟史上罕見的完備而有特色的密宗道場，從而把中國密宗史往后延續(xù)了400年左右，為中國佛教密宗史增添了新頁。

宗教信仰的變化

信神不信教、信仰多元化，是中國民間宗教信仰在長期的發(fā)展過程中出現(xiàn)的一個重大變化。大足石刻作為中國民間宗教信仰的產(chǎn)物，便是其重要實物例證。一方面，作為中國傳統(tǒng)文化中三大主體的儒家、道教及佛教，在其長期的發(fā)展進程中，總趨勢是由“相互對抗”走向“相互融合”。其表現(xiàn)之一，是使原本屬于佛教產(chǎn)物的石窟藝術(shù)為道教和儒家所借用，且“三教”創(chuàng)始人不分高下的出現(xiàn)在同一個石窟之中。大足石刻中有釋、道、儒“三教”分別造像者，有佛、道合一和“三教”合一造像者。這些造像表明，公元10至13世紀，“孔、老、釋迦皆至圣”，“懲惡助善，同歸于治”的“三教”合流的社會思潮已經(jīng)鞏固；世俗信仰對于“三教”的宗教界線已日漸淡漠。

另一方面，大足石刻豐富多樣的造像題材又有力地反映出這一時期源于印度的佛教神祇和道教早期的神仙系統(tǒng)已與中國民俗信仰的神靈融合，呈現(xiàn)出信仰多元化的趨勢。大足石刻所展示出的這種民間宗教信仰的重大發(fā)展、變化，成為后世民間信仰的基礎，影響深遠。

2007年5月8日，重慶大足石刻景區(qū)經(jīng)國家旅游局正式批準為國家5A級旅游景區(qū)。

文物修復

2008年5月，國家文物局將大足石刻千手觀音的修復工程定為全國石質(zhì)文物保護“一號工程”，并組織專家進行了會診。歷經(jīng)近3年的前期勘察研究，結(jié)果令人憂心：石質(zhì)、彩繪、金箔等34種病害侵蝕千手觀音，受害面積達200多平方米。

2011年4月，千手觀音開始啟動全方位修復，思路是：先治本，即在不損壞表面金箔的前提下，加固嚴重風化的巖體；后治表，包括金箔回貼、彩繪復原、缺失部位補型等程序。國家文物局撥付了4500多萬元經(jīng)費。從那時起，來自中國文化遺產(chǎn)研究院、敦煌研究院以及龍門石窟的修復專家，加上大足石刻研究院的工作人員，組成了20多人的修復團隊。他們將千手觀音劃分為上、中、下三層，逐一向下修復。

磁器口古鎮(zhèn)開發(fā)有榨油、抽絲、制糖、捏面人、川戲等傳統(tǒng)表演項目和各種傳統(tǒng)小吃、茶館等，每年春節(jié)舉辦的磁器口廟會是最具特色的傳統(tǒng)活動，吸引數(shù)萬市民前往參與。